Le bloc-notes de Michel le Grand
« Comme la notion de mystère, même celle de miracle (du latin miroir, s'émerveiller) a le religieux comme contexte naturel et originel, bien que tous deux se prêtent à une variété d'entendements et d'usages lexicaux qui ont inévitablement fait migrer leur sens aussi. vers d'autres contextes. Miracle indique quelque chose qui sort de l'ordinaire, qui renvoie à une sphère de possibilités et d'activités qui vont au-delà de ce que l'homme a l'habitude de connaître et d'expérimenter dans sa vie quotidienne. D'où son lien naturel avec une sphère de forces et de possibilités qui appartiennent à quelque chose ou à quelqu'un qui est « autre que l'homme », et donc la compréhension du miracle comme intervention des dieux ou de Dieu dans le monde des hommes.
De ce point de vue, le miracle accompagne étroitement la phénoménologie de la religion et partage en quelque sorte ses résultats. C'est-à-dire qu'elle peut être l'expression d'une ouverture authentique à la transcendance et à la possibilité de la révélation divine, soutenue en cela par un jugement correspondant de raison philosophique ; ou dégénérer en une crédulité séparée de l'exercice de la rationalité, soucieux de trouver le divin dans ce qui n'est pas tel, ou pire en essayant de le soumettre à ses propres fins, en imitant ses œuvres dans la contrefaçon et dans la pratique de la magie.
La notion de miracle renvoie principalement à l'idée de « prodige » ou « d'œuvres prémonitoires », précisément en raison de sa reconnaissance comme l'intervention du divin qui fait irruption dans les espaces et les temps de l'ordinaire ; mais ne néglige pas également un certain lien avec l'idée d'émerveillement et d'étonnement face à la nature, à la réalité, aux choses, signifiant par là indiquer cette expérience simple avec laquelle l'homme accède à des couches plus profondes de perspicacité et de contemplation de l'être, montrant ainsi lui-même capable de reconnaître le divin même dans l'ordinaire. C'est en ce sens que l'on parle, par exemple, du « miracle de la vie » ou du « miracle de la technologie », renvoyant dans ce dernier cas, indirectement, à notre surprise devant l'intelligence humaine qui a rendu cette technique possible » ( Giuseppe Tanzella-Nitti, Science & Foi, 2002).
Dans la tradition chrétienne, le miracle n'a jamais été identifié seulement à un fait prodigieux ou inexplicable. Cette caractéristique à elle seule n'est ni suffisante ni pertinente pour qualifier sa nature théologique et religieuse. Thomas d'Aquin l'a rappelé il y a longtemps, avec des exemples frappants tirés du contexte scientifique de l'époque : « Le mot miracle dérive de l'émerveillement. Et l'émerveillement surgit devant des effets évidents dont les causes restent cachées : ainsi il arrive d'être surpris à ceux qui voient une éclipse de soleil et ignorent sa cause, comme le précise Aristote [Métaphysique].
« Cependant, il se peut que la cause d'un événement soit connue de certains tout en restant cachée aux autres. Alors le fait peut être merveilleux pour certains, mais pas pour tous : l'ignorant, mais pas l'astronome, s'étonne d'une éclipse de soleil. Le miracle, par contre, est un fait tout à fait merveilleux, puisqu'il a une cause vraiment cachée pour tous. Et cette cause, c'est Dieu, c'est pourquoi les œuvres accomplies par Dieu dans l'ordre des causes que nous connaissons sont appelées miracles » [Summa theologiae]. Dans De Potentia Dei, à la place de l'éclipse, Thomas met en exemple l'aimant qui attire le fer, ce qui pour les inexpérimentés peut sembler un miracle, car une action apparemment contre nature, mais en réalité il n'a rien de miraculeux, car il est conforme à nature de l'aimant.
Spinoza (1632-1677) a consacré un chapitre entier du traité théologico-politique aux miracles. Sa vision panthéiste d'une substance unique, dans laquelle Dieu et la nature coïncident, l'amène à nier le caractère « exceptionnel » ou « contre nature » des miracles, et ce simplement parce que l'activité de la nature coïncide avec l'activité de Dieu : dans la nature il peut rien d'extraordinaire, car tout ce qui arrive arrive nécessairement. L'immuabilité des lois naturelles est telle que même lorsqu'elles violent leur cours, ce ne serait pas une violation, mais la manifestation d'un comportement nécessaire : par conséquent, le miracle est une absurdité pour Spinoza.
David Hume (1711-1776) oriente sa critique du miracle sur le terrain historico-religieux, principalement à partir des pages de ses Recherches sur l'intellect humain. Si le miracle est défini comme une "violation" des lois de la nature, notre expérience directe de leur stabilité et de leur immutabilité nous amène à conclure – soutient-il – qu'une personne de bon sens ne peut raisonnablement leur en accorder le crédit. De plus, les témoignages qui nous sont transmis sur les miracles ne seraient pas fiables, puisqu'il s'agit de récits nés puis transmis dans des contextes religieux et mythiques, dont les fondements ont progressivement disparu avec les progrès de la connaissance rationnelle.
Si pour Spinoza le miracle était absurde, pour Hume le miracle est tout simplement « incroyable ». Il est à noter que sa ferme conviction de l'immuabilité de fer des lois de la nature coexiste avec son déni bien connu du principe de causalité, pour lequel l'accent est mis non sur la nécessité philosophique (comme chez Spinoza) mais sur l'absence absolue d'expérience contraire, et donc d'un point de vue typiquement empiriste. Sa critique ne se prête donc pas à un contournement simpliste en insistant sur le caractère exceptionnel du miracle – c'est-à-dire comme quelque chose qui est reconnu précisément parce qu'il contredit l'expérience ordinaire ordinaire – car ce qu'il revendique, c'est le déraisonnable de croire à ce type de événement. .
Dans l'entrée du même nom de son dictionnaire philosophique, Voltaire (1694-1778) parle du miracle comme d'une contradictio in terminis, une sorte d'"insulte à Dieu", car l'opération de correction, par ses interventions miraculeuses, est attribuée à lui, ce qu'il a lui-même créé et fait naître. Avant même Voltaire, Pierre Bayle (1647-1706) avait développé des arguments similaires dans lesquels la négation du miracle n'est pas l'indice d'une négation de Dieu, mais d'une certaine image que voudraient donner la crédulité populaire et les religions qui la nourrissent. lui. .
Dans ces auteurs prend une voix la critique acerbe adressée par le déisme aux religions révélées ; Dieu n'est reconnu que comme l'architecte de l'univers et le garant des lois de la nature (ainsi que de l'ordre moral), dont la transcendance méconnue sur l'histoire et l'existence empêche de le reconnaître comme présent dans les affaires humaines ou attentif à l'écoute des eux les invocations. Au XIXe siècle, lorsque la critique du miracle converge dans la négation de Dieu par l'athéisme positif et le matérialisme moderne, les miracles sont vus comme le signe d'une crédulité directement proportionnelle à l'influence de la religion sur la mentalité populaire et inversement proportionnelle au progrès. de la science. Chez les penseurs de la gauche hégélienne, la religion, désormais comprise comme un mythe, est remplacée par la rationalité, mais aussi par le potentiel créateur de l'Esprit idéaliste, au point de théoriser une œuvre purificatrice de la science contre les croyances irrationnelles.
"La chose la plus étonnante à propos des miracles, c'est qu'ils se produisent", a déclaré Gilbert Keith Chesterton. Est-ce vrai? La question n'est pas rhétorique. Diverses sources historiographiques recueillent, au moins à partir du XVIIe siècle, de nombreux témoignages d'épisodes jugés inexplicables, pour la plupart des guérisons, qui se sont déroulés dans un contexte de prière et de foi religieuse, sur lesquels même l'observation scientifique a pu apporter une documentation. Un rôle particulier à cet égard (également pour leur impact sur l'opinion publique) est joué par les guérisons miraculeuses rapportées à Lourdes (France), sur le site des apparitions mariales de 1858.
Or, il ne fait aucun doute que la question du miracle continue d'appartenir à la vie de foi de l'Église et, assez fréquemment, le miracle est invoqué par les prières des croyants. Cependant, il n'est pas rare que cette invocation s'éloigne considérablement de la vie religieuse chrétienne authentique, lorsqu'elle perd sa référence christologico-salviste et devient l'expression décomposée d'une demande de « faits prodigieux » recherchée à des fins utilitaires.
Quant aux guérisons médicales, qui représentent la grande majorité de ce que l'Église qualifie encore aujourd'hui du terme de « miracle », celles qui eurent lieu à Lourdes, pendant près de 150 ans depuis le début de la dévotion mariale en ce lieu, furent nombreuses ( en plus d'un millier revendiquées), mais il n'y a de reconnaissances canoniques que pour une soixantaine d'entre elles. Parmi les plus connues, il faut citer celle de Marie Ferrand, patiente de péritonite tuberculeuse suivie en première personne par le médecin agnostique Alexis Carrel (1873-1944), prix Nobel de médecine en 1912, témoin oculaire en 1902 de l'événement qui puis se révéler déterminant pour sa conversion au christianisme.
Enfin, parmi les événements les plus retentissants du public, il faut mentionner le soi-disant « miracle du soleil », qui eut lieu à Fatima le 13 octobre 1917, interprété par la majorité des personnes présentes comme la confirmation des apparitions mariales en Cova da Iria. Le phénomène (mouvements anormaux du soleil sur la sphère céleste), cependant, n'a été enregistré par aucune source scientifique et a fait l'objet de descriptions souvent contradictoires, qui semblent être affectées par la présence de facteurs psychologiques, ce qui a conduit à avancer plus de une réserve sur sa nature d'événement physique objectif.
Le 14 février 1969, Paul VI approuva le nouveau calendrier liturgique universel avec les Mysterii Paschalis. La réforme a rendu la mémoire du 19 septembre, traditionnellement dédiée à San Gennaro, obligatoire et solennelle à Naples, mais facultative dans le reste du monde catholique. Le « déclassement » du saint a assommé la ville. Cependant, les non-croyants ne changent généralement pas d'avis face à l'évidence. Et celui qui croit n'en a pas besoin. En tout cas, les Napolitains sont toujours en carré autour du saint. En effet, à l'annonce de la relégation du miracle du patron à un « prodige », une invitation est apparue sur les murs de Naples, écrite d'une main inconnue, expression de l'ancienne sagesse napolitaine : « San Genna », fottatenne ».
Cet article est une traduction automatique de la langue italienne d’un article publié sur le magazine Début Magazine à l’URL https://www.startmag.it/mondo/il-miracolo-tra-fede-e-scienza/ le Sat, 09 Oct 2021 05:30:42 +0000.