La messe latine

Qui va sauver notre Église ? Pas nos évêques, pas nos prêtres et religieux. C'est à vous, les gens. Vous avez l'esprit, les yeux et les oreilles pour sauver l'Église. Votre mission est de veiller à ce que vos prêtres agissent comme des prêtres, vos évêques agissent comme des évêques et vos religieux agissent comme des religieux.

(Ven. Fulton J. Sheen)

Nisi Dominus aedificaverit domum, in vanum laboraverunt qui aedificant eam.

(Psaume 126)

Bien que cela n'ait rien d'inattendu, la lettre apostolique sous forme de motu proprio datée du 16 juillet de l'année dernière dans laquelle le pape François a révoqué la décision de son prédécesseur d'autoriser la célébration de la messe selon l'ancien rite tridentin sans contrainte, en tant qu'« expression extraordinaire de la même lex orandi de l'Église catholique de rite latin » ( Summorum pontificum , art. 1, 2007). La messe latine selon le canon du Missale Romanum de 1962, dernière révision d'une tradition liturgique de près de deux mille ans officialisée par Pie V en 1570, devient ainsi une exception soumise à l'autorisation de l'évêque compétent, et la messe post-conciliaire en langue vernaculaire « la seule expression de la lex orandi du Rite romain » ( Traditionis custodes , art. 1). Une exception, précise François aujourd'hui, à tolérer exclusivement au profit de "ceux qui sont enracinés dans la forme festive précédente et ont besoin de temps pour revenir au rite romain promulgué par les saints Paul VI et Jean-Paul II" ( Traditionis custodes , accompagnant lettre aux évêques , mes italiques) et donc à accompagner vers une extinction progressive, puisque les évêques ne peuvent « autoriser la constitution de nouveaux groupes » ( Trad. cust. , art. 3 al . 6).

En tant que catholique pratiquant le « rite ancien », je me sens interpellé par cette décision dont les raisons et les effets donnent un aperçu des efforts de l'Église aujourd'hui. Dans le bref commentaire accompagnant le motu proprio, le Pontife ne met en avant aucun scrupule doctrinal, c'est-à-dire qu'il ne remet pas en cause l'orthodoxie du rite préconciliaire, mais dénonce « l'usage instrumental » qui en serait fait, « de plus en plus caractérisé par un refus croissant non seulement de la réforme liturgique, mais du Concile Vatican II, avec l'affirmation infondée et insoutenable qu'il a trahi la tradition ». Il voit "de plus en plus évident dans les paroles et les attitudes de beaucoup le rapport étroit entre le choix des célébrations selon les livres liturgiques précédant le Concile Vatican II et le rejet de l'Église et de ses institutions". L'abrogation des concessions aurait donc pour objet de "défendre l'unité du Corps du Christ… Cette unité [que] j'entends rétablir dans toute l'Église de rite romain".

Bien qu'abstraite noble, la motivation apparaît problématique sinon exactement contradictoire. Il est en effet vrai que certains groupes voués au traditionalisme liturgique sont très critiques à l'égard de l'Église issue de Vatican II, au point même de la considérer comme apostasie. Le fait est que, cependant, tous ces groupes, s'étant rendus indépendants de la hiérarchie diocésaine, ne répondent pas à l'autorité des évêques et ne sont donc pas concernés par la décision du Pontife. Au contraire, ceux qui bénéficiaient jusqu'à il y a un mois du Summorum pontificum et qui voient aujourd'hui leur liberté liturgique menacée avaient choisi d'exprimer une sensibilité plus traditionnelle tout en restant en communion avec l'Église, comme c'était d'ailleurs l'intention de Ratzinger. Maintenant, cependant, il est facile de prédire que le « feu ami » de François comblera les craintes du pape émérite et poussera de nombreux traditionalistes vers des rivages schismatiques, comme cela se produit. Est-il plausible qu'un épilogue aussi fatal pour « l'unité du Corps du Christ » n'ait pas été prévu ? Et si c'était le cas, alors quel est le but de cette répression ?

Quelle que soit la façon dont vous regardez l'histoire, il est difficile d'écarter le soupçon que le rite a été ciblé et non son « utilisation instrumentale ». Sinon, pourquoi bloquer préventivement et indistinctement sa diffusion ? S'il n'était qu'un instrument innocent, pourquoi ne pas le sauver de ceux qui en « abusent » ? Et encore, combien illogique est l'espoir de s'opposer ou de convertir ceux qui nourrissent un « rejet de l'Église et de ses institutions » en perçant la balle, en occultant une expression très noble de celle-ci ? Avez-vous déjà guéri une maladie en supprimant ses symptômes ?

On reste de plus en plus perplexe compte tenu du contexte d'une participation populaire au sacrifice eucharistique qui au moins dans l'hémisphère développé a été réduite à des creux historiques et décline continuellement du début des années 1980 au dernier effondrement spectaculaire de la période de deux ans « pandémique ». . Après l'incroyable suspension des sacrements , la fréquentation des églises diocésaines rouvertes et hospitalisées a même diminué de moitié . Comme on le répète depuis des années, l'abandon de la messe est l'aboutissement d'une désertion plus générale qui se traduit aussi par l' effondrement des offres , des huit pour mille , des ordinations , des mariages religieux , de la participation à la vie paroissiale.

Dans cette crise, le front traditionnel, en revanche, semble non seulement résister, mais plutôt croître à contre-courant. Le Souverain Pontife a malheureusement choisi de ne pas divulguer les résultats d'une enquête cognitive sur le phénomène, mais d'après d'autres sources nous savons que par exemple aux Etats-Unis les paroisses traditionnelles se multiplient alors que le nombre de catholiques diminue, qu'en France un cinquième des séminaristes aurait choisi l'adresse traditionnelle , qu'au cours de la dernière décennie les célébrations in vetus ordo dans le monde auraient plus que doublé . Dans les deux chapelles où je suis la messe en latin, la fréquentation continue d'augmenter depuis que j'y assiste, même dans les semaines de la "zone rouge" et surtout après les Traditionis custodes , à tel point qu'au cours du dernier mois de nombreuses personnes ont été contraintes suivre 'externe. Tout le monde communique, l'assemblée articule les répons ensemble et suit le chant, l'accompagnement musical et choral est de niveau professionnel.

Alors que je m'interroge sur le sens d'élaguer le seul « atout » florissant d'une organisation par ailleurs chroniquement saignante de fidèles et de foi, il me vient naturellement de comparer cette vitalité avec les rares nantais aux vastes gurgitis qui résistent espacés et vigilants dans notre paroisse églises . Et dans ce nouveau repli dans l'impopularité et l'échec je vois le caractère tyrannique aujourd'hui commun à de nombreux pouvoirs : mépriser le consentement, ne s'exprimer qu'avec contrainte et interdiction, mettre l'accent sur un ennemi pour criminaliser tout le monde et imposer malgré tout une modernité désormais à court de séductions, maintenant vieux. En fait, ce que Traditionis custodes apparaît aux dispositions les plus récentes du gouvernement civil, c'est l'absence de la moindre tentative d'expliquer les raisons de ceux qui cultivent une alternative ou un refus. Il n'y a rien à comprendre, ce sont les gens qui doivent comprendre. Et s'il ne comprend pas, il se passera du peuple.

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Aux questions que François ne se pose pas j'essaie de répondre dans les limites de mon expérience, espérant donner au moins un témoignage partiel de ce qui « bouillonne » dans la base. Tout d'abord, oui, je trouve moi aussi que la liturgie selon la leçon habituelle représente en ellemême et non dans l'instrumentalité éventuelle de son exercice une critique implicite du modèle spirituel et ecclésial de Vatican II, ne serait-ce que pour la raison évidente que son surmonter cela a été décidé précisément dans ce forum. Restant les meilleures intentions du pape bavarois et les nombreux mérites pratiques de la libéralisation qui porte sa signature, il a lui-même reconnu bien des années plus tôt que « derrière les différentes manières de concevoir la liturgie, il y a… différentes manières de concevoir l'Église, donc Les relations de Dieu et de l'homme avec lui. Le discours liturgique n'est pas marginal : il est le cœur de la foi chrétienne ! » ( Rapport sur la foi , 1985). Que ces différences se heurtent à nouveau était inévitable, peut-être même salutaire.

La méconnaissance de la manière dont le changement de rite a été à la fois l'effet et la cause d'un changement de paradigme est signalée par la persistance de certains mythes apologétiques de la réforme. Par exemple, sur l'usage du latin, considéré comme un obstacle à la compréhension et à la participation des fidèles quand, au contraire, il lève les barrières qui rendraient les mêmes formules inintelligibles aux ministres et fidèles de langues différentes. Les déclamations fixes de la messe latine sont au moins de quarante, réparties en parts plus ou moins égales entre le prêtre et l'assemblée. A l'exception de Confiteor , Gloria et Credo , ce sont des formules courtes ou très courtes qui sont faciles à mémoriser dans leur sens et leur lettre en consultant un missel avec le texte ci-contre, où l'on peut aussi suivre les parties propres et les lectures du jour (qu'il est maintenant d'usage de répéter aussi dans la langue) dans la version double. Avec ce bagage minimum, vous pouvez participer à des messes partout dans le monde. Aujourd'hui, pourtant, il suffit de déménager à Bolzano pour ne pas comprendre une virgule. En tout cas, il est douteux que pour comprendre une formule liturgique il suffise de la faire traduire, sans en saisir aussi le sens et la fonction théologiques. Le chevauchement avec la langue d'usage peut en effet donner lieu à des malentendus et à des « faux amis » (comme la fameuse formule pro perfidis Iudaeis , supprimée par la suite). Pour ces raisons et certainement pas pour l'intellectualisme, toutes les grandes religions utilisent dans leurs rites une langue ancienne et dédiée, exempte d'incertitudes.

Paradoxale est aussi la critique de ceux qui voient une sorte de séparation «classiste» dans la posture du prêtre qui célèbre face à l'autel sans interagir directement avec l'assemblée, comme pour l'exclure du Mystère. Seul un œil embrumé par la fureur idéologique peut échapper au fait que le contraire est vrai : dans le rite de Pie V le ministre ne se distingue pas des fidèles en leur tournant le dos, mais se tourne vers la Présence dans le tabernacle… comme les fidèles ! Et comme les fidèles, il adresse silencieusement ses prières à la divinité dont il est l'humble médiateur du Sacrifice. Les implications de cette idée fausse sont énormes. Après la réforme, le point central de la célébration est passé de l'autel au prêtre et la ligne de vue qui s'ouvre des hommes à Dieu se referme entre les hommes et l'homme qui parle et gesticule depuis l'autel, avec la divinité reléguée au second plan. Le phénomène des messes bonnes ou mauvaises, vivantes ou modestes, excitantes ou ennuyeuses est né, désormais la cérémonie s'imprime sur la personnalité et l'inspiration du célébrant, non sur celui qui est célébré. Phénomène totalement étranger à la tradition liturgique antérieure, qui, ayant contenu l'action du ministre dans la prédominance du silence et dans un cérémonial rigidement articulé, était toujours et solennellement égal à lui-même, avec ses larges espaces méditatifs et la répétition hiératique d'un geste sans conditions météorologiques. Il est curieux d'observer comment la volonté de Paul VI de promouvoir la « participation active des fidèles à la messe [afin qu'] ils n'assistent pas en étrangers ou en spectateurs silencieux à ce mystère de la foi » ( Sacrosantum Concilium ) s'est traduit dans la pratique en une expansion décisive de la direction du pasteur . Souhaitant en tirer une suggestion politique, se reflète ici une conception très actuelle de démocratie paternaliste et tutorale dans laquelle le peuple « participe » dans la mesure où il se laisse conduire.

Le risque le plus immédiatement tangible d'une liturgie trop centrée sur la personne est sa personnalisation excessive. Il est significatif qu'en présentant le Trad. François lui-même recommande aux évêques "de veiller à ce que chaque liturgie soit célébrée avec décorum… sans excentricités qui dégénèrent facilement en abus", faisant ressortir au moins une partie du problème. De manière plus précise, le futur Pape Benoît XVI a encadré la perméabilité du rite lorsque la contingence a éclaté (ibidem) :

La liturgie n'est pas un spectacle, un spectacle qui a besoin de réalisateurs brillants et d'acteurs talentueux. La liturgie ne vit pas de surprises « agréables », d'idées « captivantes », mais de répétitions solennelles. Il ne doit pas exprimer l'actualité et son éphémère mais le mystère du Sacré. Beaucoup ont pensé et dit que la liturgie doit être « faite » par toute la communauté pour être vraiment la sienne. C'est une vision qui a conduit à mesurer son « succès » en termes d'efficacité spectaculaire, de divertissement. De cette façon, cependant, le proprium liturgique a été dispersé, ce qui ne vient pas de ce que nous faisons, mais du fait qu'il se passe ici quelque chose que nous ne pouvons pas vraiment faire tous ensemble.

Ce que les deux papes omettent de commenter, c'est le fil qui relie ces dérives à la révolution anthropocentrique introduite par le dernier concile, d'avoir transféré le centre de gravité liturgique de l'immuable Céleste à l'inconstance de l'être humain, ses penchants et ses événements. . Et que dans cette centralité de l'homme décline et se réalise aussi le nœud profond de la polémique traditionaliste, d'une sécularisation qui se transmet des rites à la doctrine, aux actes, au sens du dire et du sentiment catholique. Commentant l' édit bergoglien , le supérieur général de la Fraternité sacerdotale Saint Pie X Don Davide Pagliarani a tracé le lien avec la décision en indiquant dans la messe de Paul VI

[l'] expression authentique d'une Église qui se veut en harmonie avec le monde, à l'écoute des exigences du monde ; une Église qui, après tout, n'a plus à combattre le monde parce qu'elle n'a plus rien à lui reprocher ; une Église qui n'a plus rien à enseigner parce qu'elle écoute les puissances de ce monde… une Église qui n'a plus pour mission de restaurer la royauté universelle de Notre-Seigneur, puisqu'elle veut apporter sa contribution à l'élaboration d'un monde meilleur, plus libre, plus égalitaire, plus éco-responsable ; et tout cela avec des moyens purement humains. A cette mission humaniste que se sont donné les hommes d'Eglise doit nécessairement correspondre une liturgie également humaniste et désacralisée.

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Il faut dire que pour beaucoup la nécessité de s'interroger de manière critique sur ce modèle ne s'est imposée qu'à la survenance de ses conséquences les plus évidentes, c'est-à-dire avec les années du dernier pontificat, sous lesquelles on a assisté à une telle accélération de l'élan sécularisant pour rendre envisageable pour la première fois d'abandonner la « zone de confort » dans laquelle on est né et a grandi. En ce qui me concerne, les écarts doctrinaux attribués par certains au pape argentin n'ont eu que peu ou pas d'influence dans cette crise, et ses positions n'ont pas été décisives, du moins pas en elles-mêmes. Ce qui m'a troublé, c'est la convergence inexorable de l'institution vers les messages « des puissances de ce monde » dans le contenu, dans la langue et surtout dans le timing. C'est l'empressement avec lequel l'Église et les Églises ont relancé avec une pincée d'encens les priorités dictées de temps à autre par les potentats supranationaux de la politique et de l'industrie, par la presse mondiale, par les intellectuels de la télévision et bref par quiconque le monde accrédité à ce moment parmi les « meilleurs ».

A l'époque (pas avant, pas après, pas aujourd'hui) où le monde braquait les projecteurs sur les difficultés de ceux qui émigraient, lors de la messe dominicale, le bois d'un radeau échoué était exposé et l'accueil était prêché tandis que boulangers et ouvriers égyptiens parlaient de la chaire des nounous cinghalaises et ukrainiennes. Une fois le rideau tombé, c'est au tour du changement climatique. Comme tous les puissants, l'auteur de Laudato si' a également reçu la jeune suédoise "qui fait trembler les puissants" promue par les puissants de Davos. Quelques mois plus tard, il inaugurait le Synode pour l'Amazonie « pour une écologie intégrale », parmi lesquels on se souvient aussi de la cérémonie d'adoration d'une « Terre Mère » païenne . Alors que le monde pointait du doigt le « populisme », il a réécrit l'histoire allemande en blâmant le peuple de « toute l'Allemagne » pour l'élection d'Hitler en '33.

Les assonances avec le monde s'étendaient aussi au lexique, jusqu'aux mots de passe les plus contaminés et les plus controversés. En 2014, le philosophe Edgar Morin articulait dans un livre-manifeste le souhait d'un « nouvel humanisme » dont la formule circulait déjà depuis quelques années dans les allocutions des loges maçonniques ( Gran Loggia Regolare d'Italia, 2002 ; Grande Oriente d 'Italia, 2007 ) et que l'année suivante donnerait le titre à la 5e Conférence ecclésiale nationale à Florence : En Jésus-Christ le nouvel humanisme . Des théologiens faisant autorité tels que Galantino , Lorizio et Forte ont écrit sur un "nouvel humanisme". François lui-même l'a invoqué en lançant le « Global Compact on Education » (sorte de circulaire mettant en œuvre les principes pédagogiques moriniens) et lors de la cérémonie de remise du prix Charlemagne décerné aux plus illustres partisans de la construction européenne. Mais plus tôt encore Paul VI l'avait mentionné à la fin des travaux de Vatican II , en admettant que « l'humanisme séculier séculier est finalement apparu dans une stature terrible et dans un certain sens a défié le Concile. La religion de Dieu devenu Homme a rencontré la religion (parce qu'elle est) de l'homme devenu Dieu « et la conclusion troublante qu'il n'y avait pas de conflit entre les deux fronts : » cela aurait pu être ; mais cela ne s'est pas produit ».

Le pape a reçu Morin en audience privée en 2019 et a récemment célébré son centenaire dans le cadre d'une journée spéciale mise en place par l'UNESCO, institution qui à son tour chante au chœur des « nouveaux humanistes » depuis au moins une décennie . L'estime entre les deux est réciproque. Le Français considère l'Argentin « le seul à avoir une conscience planétaire » et lit dans la dernière encyclique, déjà saluée pour les mêmes raisons par le Grand Maître du GOI , le programme en lui-même cher à un renouveau social au nom de la fraternité des peuples enfants du même, pachamamic « Terre-Mère ». Pour Morin, être « tous frères » est aussi le prélude à une union politique planétaire à accélérer qui, écrivait- il en 2002 , « nécessiterait une augmentation soudaine et terrible des dangers, la venue d'une catastrophe qui agit comme un choc électrique nécessaire à la prise de conscience et la prise de décision ». Le nouveau phare du catholicisme romain, dont le nom est Edgar Nahoum à l'état civil, joué d'abord dans le parti communiste puis dans le parti socialiste, se définit comme un « incroyant radical » dont la seule foi est « dans la fraternité et l'amour » et il considère les religions comme des « réalités anthropologiques » utiles, par exemple, comme « parapet contre la corruption des hommes politiques et des administrateurs » ( sic ), tant qu'ils renoncent à toute prétention à la vérité.

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Sans entrer plus loin dans ces coïncidences théoriques et d'autres, peu passionnantes dans leurs mérites mais instructives dans la méthode, revenons aux faits les plus tangibles de l'épidémie mondiale de Covid-19 et de ses politiques de confinement, qui pour beaucoup ont représenté l'apical. point de l'identité Église-monde. Dans l'histoire du christianisme, les suspensions des services religieux cum populo ont été très rares et limitées. Parmi tant de guerres et d'épidémies, le seul précédent certain en Italie est celui de la peste de 1576-77 à Milan, qui en quelques mois fit 18 000 morts dans une ville de 130 000 (comme si 8,2 millions d'Italiens mouraient aujourd'hui) et au cours de laquelle carte . Borromée organisa des processions et demanda aux prélats d'apporter le réconfort de la foi dans les foyers des Milanais en quarantaine. On comprend le désarroi de ceux qui, comme le certainement pas traditionaliste Andrea Riccardi , ont vu les mêmes mesures re-proposées mais à une échelle plus sévère, nationale et internationale, pour une épidémie dont les taux de mortalité sont proches de zéro pour la majorité des population. .

La promptitude avec laquelle l'Église a retiré ses principes est égale à celle avec laquelle elle a pris le discours pandémique initié par le monde et l'a transmis aux Églises, lui laissant occuper chaque espace, physique et spirituel. Dans les temples imprégnés de chlore, avec l'eau " ad effugandam omnem potestatem inimici " remplacée par les cataplasmes alcoolisés du supermarché et le pasdaran d' hygiène pour punir la proximité du voisin, ces oreilles ont entendu de la chaire que " aujourd'hui Elie et Jésus nous dirait de remonter les masques jusqu'au nez ». Ils ont écouté mois après mois prier le Seigneur pour les médecins, les ambulanciers, les infirmières, les pharmaciens, les chercheurs, l'OSS, etc. mais aussi pour "la science" et "pour qu'il y ait des vaccins pour tout le monde". Ces yeux ont vu les fidèles se frotter les mains avec les désinfectants apportés de chez eux quelques instants avant de prendre le Corps de NSGC des mains déjà désinfectées du prêtre, même s'il s'agissait de la croûte d'un lépreux. Plus que des corps, le virus a infecté des homélies et n'a jamais manqué d'inspirer des métaphores, des appels et de nouvelles catégories doctrinales dans l'imaginaire du prédicateur. Le confinement est devenu une période de réflexion et d'épuration (?), la pandémie une occasion de "s'interroger sur le fait d'être une communauté", de prendre ses distances pour une "redécouverte de son prochain". La voie médicale de la sécularisation procédait par contamination facile : entre quarantaine et Carême, sacrifices de santé et ascèse, isolement et prière, guérison et conversion, isolement et charité fraternelle, santé du corps et de l'âme.

Le sommet du sommet a été atteint avec l'arrivée des nouveaux vaccins. Sur le même thème, l'Église s'était en effet déjà exprimée quelques années plus tôt en réponse à un autre appel du monde. A l'époque, c'était en 2017, il s'agissait d'étendre par décret les obligations de prophylaxie pour les enfants à la suite d'une prétendue épidémie de rougeole, dont le vaccin polyvalent a également été développé à partir de tissus de fœtus humains volontairement avortés. Cependant, il y avait un problème : dans un avis de 2005, l'Académie pontificale pour la vie avait censuré ces produits, recommandant « d'utiliser des vaccins alternatifs et d'invoquer l'objection de conscience à l'égard de ceux qui ont des problèmes moraux ». Solution : un peu plus d'un mois après l'entrée en vigueur du décret italien, la même Académie a publié un avis ultérieur qui a infirmé le précédent, niant cette fois « qu'il existe une coopération moralement pertinente entre ceux qui utilisent aujourd'hui ces vaccins et la pratique de « l'avortement volontaire ». La Congrégation pour la Doctrine de la Foi arriverait alors également aux mêmes conclusions avec une Note opportune sur la moralité de l'utilisation de certains vaccins anti-Covid-19 du 21 décembre 2020.

Ces changements doctrinaux pro re nata n'étaient que le prélude à une puissante descente sur le terrain parmi les rangs du monde pour embrasser la nouvelle bataille et ramener le récalcitrant dans son giron, confiant aux autels la mission improbable de pousser une campagne pharmacologique. Ici, nous ne pouvons offrir qu'une maigre anthologie d'événements, en commençant par le haut. Dans le dernier message de Noël, le Pontife a ouvert la danse en célébrant aux côtés de la "lumière du Christ venu dans le monde" également "diverses lumières d'espérance, telles que les découvertes des vaccins". Deux semaines plus tard, il était déjà passé à l'impératif : "Il y a un déni suicidaire que je ne peux pas expliquer, mais aujourd'hui il faut se faire vacciner." A Pâques, il a exhorté les chefs d'Etat "dans l'esprit d'un internationalisme des vaccins" et le mois suivant il a réitéré le concept dans un message vidéo adressé au public du concert Global Citizen ( sic) VAX Live , monté avec l'argent de l'élite capitaliste planétaire « pour célébrer les rencontres et la liberté que nous apporte le vaccin ». Les mêmes jours, Anthony Fauci et les PDG de Pfizer et Moderna ont participé (évidemment) à une conférence sur la santé mondiale organisée par le Saint-Siège. En août, il lance une autre publicité aux évêques sud-américains et au monde : « se faire vacciner est un acte d'amour ».

L'implication des hiérarchies ecclésiastiques n'était ni fortuite ni spontanée. En mars, le nouveau dicastère du Vatican pour le Service intégral du développement humain a publié un « Kit pour les représentants d'Églises » dans lequel vous pouvez trouver des pages les réponses à donner aux fidèles douteux, des « ressources pour les homélies et les conversations » et des contenus pré-emballés pour être diffusé sur les réseaux sociaux pour transformer chaque prêtre en apôtre de la mission. Les évêques ont répondu avec le zèle de ceux qui doivent montrer l'exemple. Celui de Pinerolo sera le témoignage dans une campagne publicitaire de l'ASL pour convaincre les indécis, celui de Trévise fait la promotion du sérum dans l'actualité, celui de Nuoro prend des selfies avec le hashtag #iomivaccino, ceux de Campanie promettent le président de leur région « toute la collaboration possible pour accélérer et renforcer la campagne de vaccination par la sensibilisation des fidèles », celle de Macerata dénonce les fake news qu'on peut lire en ligne depuis la chaire, celle de Rovigo ajoute de nouvelles définitions au catéchisme (« ceux qui s'opposent au vaccin avec des motivations éthiques et religieuses, rejettent la doctrine de l'Église catholique"), celle de Tempio Pausania exclut les religieux et les laïcs qui ne sont pas vaccinés des services communautaires. Dans certains diocèses les injections se font directement dans les églises consacrées , un choix objectivement sans nécessité et sans sens, sinon précisément celui de resserrer le cercle entre confiance dans le monde et foi dans l'au-delà, de sacramentaliser l'acte en sécularisant le temple.

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Ici, nous pouvons et voulons laisser de côté les jugements sur la direction de ces interventions. Peu nous importe à quel point la réduction du dioxyde de carbone, l'internationalisme, les vaccinations contre la pneumonie, les masques chirurgicaux, les migrations des pays pauvres sont souhaitables. En tant qu'habitants du monde, nous raisonnons sur ces choses et sur d'autres choses dans le monde. En tant que chrétiens, nous cherchons l'Éternel dans les églises. Nous ne sommes pas dérangés par le militantisme et l'application des messages éternels à la compréhension et à la correction des temps, au contraire ! Nous sommes attristés par leur absence, leur liquéfaction dans la répétition des diktats du siècle et les démangeaisons de ses maîtres. Ne soyez pas surpris si les églises se vident. Pourquoi aller à la messe si les mêmes messages peuvent être lus dans un journal au hasard ou entendus dans un monologue au hasard d'un politicien au hasard ? Ceux qui cherchent le monde ne savent que faire d'une imitation tordue alourdie de références sacrées au mieux rhétoriques, mais hors contexte. En revanche, ceux qui cherchent le Ciel en ont un peu marre de devoir passer au crible une parcelle d'éternité en fouillant dans l'instruction civique, les éditoriaux, les conseils de prophylaxie, les bavardages philosophiques, les discours pastoraux, les fantasmes herméneutiques, le pathétisme médiatique et les contaminations passées pour "dialogue".

Le point de la messe latine est tout ici. Il n'est pas suivi par snobisme intellectuel ou pour affirmer un credo politique, mais plutôt pour secouer ces misères et d'autres en célébrant une promesse qui mène ailleurs et qui en cet ailleurs fixe les seules coordonnées sûres pour vivre et interpréter les bouleversements du monde. . La messe latine n'est pas seulement le symbole d'une Église dont la mission ne devait pas aboutir à l'imitation du siècle. C'est certainement le cas, mais seulement parce qu'il offre lui-même un outil perfectionné au cours des millénaires pour concrétiser cette conception en organisant l'action et la pensée selon Dieu.

Si aux raisons boiteuses de la censure bergoglienne on ajoute d'une part l'observation des dérives mondaines dans lesquelles s'enveloppe son pontificat et d'autre part le décompte des désertions du peuple avec lequel il rend hommage à la centrale séculière et laïque pensée, oui, il est vraiment tentant d'être d'accord avec ceux qui voient dans son décret une attaque visant non pas tant l'une des manières de vivre la foi, mais précisément la foi en tant qu'expérience qui est aussi stylistiquement différente du monde. Il ne m'appartient pas de dire si ce résultat a été poursuivi avec intention ou même s'il éclosait déjà dans les plans d'un architecte conciliaire, comme certains l'ont soutenu . De mon petit point d'observation, j'enregistre sa cohérence avec tout autre phénomène d'une modernité qui devient d'autant plus despotique qu'elle vieillit en vieillissant. Plus qu'émettre des jugements, il faudrait peut-être prendre acte du conflit inhérent à toute crise et s'efforcer d'accueillir, malgré tant de lacérations et d'inconvénients, l'opportunité réaffirmer la racine éternelle de l'expérience religieuse en la séparant de son enveloppe, la Présence qui lui donne sens et son seul pouvoir d'être un lien qui n'intègre pas mais transcende, qui offre au monde un modèle mais rejette le modèle du monde , qui du monde accepte la persécution mais pas la suggestion.

"La tâche de l'ère moderne était la réalisation et l'humanisation de Dieu", a clairement noté Ludwig Feuerbach dans les Principes de la philosophie du futur (1843). L'effort ancien et meurtrier pour faire une religion sans Dieu ou avec un dieu cosmétique, périphérique, en carton, s'oppose à la confiance en Son projet qui n'est pas des hommes mais pour les hommes, afin qu'ils ne soient pas la proie d'idoles, impénétrables par des voies mais clair dans son accomplissement glorieux. La messe de tous les temps est la célébration de ce besoin éternel, de cette vérité éternelle.


Cet article est une traduction automatique de la langue italienne d’un article publié sur le blog Il Pedante à l’URL http://ilpedante.org/post/la-messa-in-latino le Fri, 10 Sep 2021 09:00:00 PDT.