L’ignorance est l’espoir

Dans le cosmos fictif du Seigneur des Anneaux , chef-d'œuvre narratif de John RR Tolkien publié entre 1954 et 1955, les palantíri sont des boules de cristal fabriquées par les Elfes de Valinor "en des jours si lointains que le temps ne peut être mesuré en années" pour observer et communiquer à distance. Les sphères pouvaient se connecter les unes aux autres (il y avait aussi un "serveur" central qui les contrôlait toutes, le palantír conservé dans le Dôme des Etoiles, à Osgiliath) et même montrer des événements lointains dans l'espace et le temps, d'où leur surnom de "Pierres". Diseurs de bonne aventure". Parmi les nombreux exemples fabriqués puis perdus ou détruits au cours des siècles, à l'époque où se déroulent les événements relatés, seuls trois étaient actifs, respectivement au service de Sauron , l'esprit maléfique qui menace les peuples libres de la Terre du Milieu, le sorcier Saruman et l'humain Denethor , surintendant du royaume de Gondor. Parmi les nombreux objets magiques qui apparaissent dans le conte, les palantíri occupent une place prépondérante dans le développement narratif. C'est justement après avoir scruté l'une de ces pierres que le sage Saroumane s'allie au Seigneur des Ténèbres et que le vaillant Denethor renonce à combattre les troupes du mal, finissant par se suicider.

Le palantír est aussi littéralement une télévision. En quenya, la langue elfique fictive dont Tolkien a composé une grammaire et un vocabulaire, palan signifie « loin » (comme le grec τῆλε ) et tír « regarder » (comme le latin vīsĭo ). En raison de sa polyvalence, il peut également être similaire aux webcams , visiophones et autres applications Internet les plus modernes qui nous permettent de "voir de loin et de transmettre des pensées" à des distances inaccessibles aux sens. Ses propres propriétés divinatoires présumées anticipent l'ambition de prédire les événements en collectant et en analysant rapidement d'énormes quantités de données mises à disposition par les réseaux informatiques. Ce n'est pas un hasard si la plus importante multinationale aujourd'hui spécialisée dans le développement de scénarios, "l'intelligence artificielle" et le big data porte le nom de l'artefact elfique : Palantir Technologies . L'entreprise, qui s'est également développée grâce à un financement substantiel de la CIA , a acquis une certaine notoriété pour ses contributions à la " police prédictive ", la frontière inquiétante de la prédiction et de la répression des crimes avant qu'ils ne surviennent.

Les trois sphères dessinent un triangle idéal au sommet duquel se trouve Sauron , l'ange déchu trompeur et cruel qui prit possession de la Pierre autrefois conservée à Minas Ithil, la forteresse numénoréenne conquise des années plus tôt par ses chevaliers démoniaques. Sauron devient le maître absolu mais caché du "réseau" des palantíri , dont il exploite la séduction pour manipuler ses victimes sans méfiance. Les voies de cette manipulation sont représentées par les deux sommets inférieurs du triangle, Saroumane et Denethor , qui pour différentes raisons se laissent prendre au piège des visions transmises par les sphères jusqu'à devenir esclaves, dans l'illusion tragique d'obtenir sagesse et pouvoir. .

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Le premier des deux avait été le chef des sorciers, sorte de caste sacerdotale amie des peuples libres et vouée à la magie blanche. D'abord sage et au cœur pur, il était entré en possession de l'Orbe d'Orthanc et l'avait regardé de plus en plus souvent pour accroître ses connaissances. Cette soif désordonnée d'informations l'a finalement amené à se connecter avec Sauron lui-même, qui l'a ensorcelé en le rendant ambitieux et diabolique. La sphère, explique Gandalf ,

il s'est avéré, sans aucun doute, très utile à Saroumane ; mais évidemment cela ne suffisait pas à le satisfaire. Il regarda de plus en plus loin dans des pays inconnus, jusqu'à ce que son regard se pose sur Barad-dûr [la forteresse de Sauron]. Et puis il a été fait succube ! […] Il est facile d'imaginer à quelle vitesse l'œil scrutateur de Saroumane a été piégé et hypnotisé, et à quel point il a été facile depuis lors de le persuader de loin et de le menacer lorsque la persuasion ne suffisait pas. Ceux qui mordaient avaient été mordus, le faucon dominé par l'aigle, l'araignée piégée dans un filet d'acier ! [1]

Saroumane incarne l'intellectuel qui pacte avec le mal en se croyant capable de le gouverner de intus et d'exploiter sa force pour réaliser un plus grand bien accessible uniquement aux sages. Une telle sagesse, note Elémire Zolla dans la préface de la première édition italienne, est pourtant une "fausse sagesse de médiatrice entre le bien et le mal, entre la vertu et le vice". Lorsqu'il reçoit son collègue Gandalf pour tenter de l'impliquer dans ses projets, la robe du magicien n'est plus blanche, mais irisée comme les nombreux « arcs-en-ciel » d'aujourd'hui car, poursuit Zolla , « si le blanc n'est plus blanc, c'est qu'il a disparu, non qu'il soit confus et infusé dans son contraire, et celui qui casse quelque chose pour le scruter (analyser la candeur pour découvrir d'autres choses) a abandonné le chemin de la sagesse » : parce que le manque de scrupules à embrasser tous les moyens conduit à l'indifférentisme moral, et là au crime. Mais écoutons les détails de ce programme de la voix du sorcier :

notre heure est proche : le monde des Hommes que nous devons dominer. Mais nous avons besoin de pouvoir, pouvoir d'ordonner toutes choses selon notre volonté, selon ce bien que seuls les Sages connaissent […] Un nouveau Pouvoir émerge. Les anciens alliés et l'ancienne façon d'agir seraient inutiles contre elle. […] C'est donc le choix qui s'offre à vous, à nous : nous associer au Pouvoir. Ce serait une chose sage, Gandalf, une façon d'espérer. La victoire est maintenant proche et de grandes récompenses seront pour ceux qui ont aidé. Avec l'élargissement du Pouvoir, même ses amis de confiance deviendront grands ; et les Sages, comme nous, pourraient éventuellement diriger son cours, le contrôler. Il ne s'agirait que d'attendre, de garder nos pensées dans nos cœurs, déplorant peut-être le mal commis en cours de route, mais applaudissant au but élevé fixé : Sagesse, Gouvernement, Ordre ; toutes choses que nous avons jusqu'à présent essayé en vain d'accomplir, entravés plutôt qu'aidés par nos amis faibles ou paresseux. Ce ne serait pas nécessaire, en effet il n'y aurait pas de réel changement dans nos intentions ; uniquement dans les moyens à utiliser. [2]

L'un des meilleurs érudits de Tolkien nota que dans ce sermon

Saroumane parle comme un politicien. Aucun autre personnage de la Terre du Milieu ne possède une telle capacité à tromper l'auditeur en équilibrant les phrases pour cacher les contradictions et personne d'autre ne propose des mots aussi vides de sens que "déplorant", "le but élevé" et, pire que tout, "vrai" . Qu'est-ce qu'un "vrai changement" ? [3]

Que sont, se demanderait-on aujourd'hui, les « réformes de structure », les « révolutions », « l'ordre nouveau » et les autres formules de palingénésie servies aux peuples par les sorciers de l'économie et de la science ? Qu'apportent-ils sous l'enveloppe criarde de leur prosopopée ? Véritable promesse de développement ou désirs omnipotents d'une pièce à main exaltée par sa supposée supériorité idéale ? Saruman est également un maître de la rhétorique. Lui qui a été ensorcelé par les visions ensorcelle avec sa voix, avec une éloquence si effrontée, persuasive et apparemment inattaquable qu'il pourrait presque regagner la confiance de ceux qu'il avait essayé de tuer. Mais la rancœur et la soif de domination qui se cachent sous sa flatterie transpirent dans l'intention de dresser les auditeurs les uns contre les autres, suscitant doutes, compétition et envie. Comme les démagogues d'aujourd'hui, il gagne la loyauté de tous en s'assurant que personne n'est fidèle à l'autre ; il convainc tout le monde en persuadant chacun que son voisin est un obstacle à la réalisation du "but élevé".

Pour montrer à quel point l'ambition du sorcier est trompeuse, Tolkien recourt à une image plus efficace que de nombreux commentaires. La forteresse dans laquelle il s'est installé et qui aurait dû être le pivot et le modèle de l'Eden promis par la Pierre, ressemble en réalité plutôt à un enfer sordide et bâclé :

Une demeure imprenable et merveilleuse, cette Isengard, si belle depuis si longtemps ! De grands seigneurs y avaient vécu, les gardiens du Gondor à l'ouest, et de grands sages avaient observé les étoiles de là. Mais lentement, Saruman l'avait transformé selon ses nouveaux objectifs, croyant follement qu'il l'améliorait ; car tous les arts et ruses dont il avait nié la sagesse antique, et qu'il s'était illusionné qu'il s'était inventés, venaient du Mordor : ce qu'il faisait n'était rien, ce n'était qu'une petite copie, un modèle enfantin ou un leurre de courtisane, de cette immense forteresse, prison, armurerie, fournaise appelée Barad-dûr, la Tour Sombre, dont l'énorme puissance ne craignait pas les rivaux, se moquait des leurres et faisait tout confortablement, calmement et en toute sécurité comme c'était avec sa fierté et son force sans limite. [4]

La leçon est claire : ceux qui prétendent tirer un bien de l'iniquité en s'alliant tactiquement à ses auteurs sont voués à reproduire cette même iniquité en brouillon, d'une manière tout aussi toxique mais sans la candeur et l'héroïsme de l'original.

Certains critiques ont également souligné le caractère industriel de la laideur d'Isengard. Là où autrefois se trouvaient les jardins domine désormais une étendue aride d'où s'élèvent les miasmes des forges et des laboratoires, pour se nourrir desquels Saroumane a commencé à déboiser frénétiquement les forêts environnantes. Ces ravages suscitent l'indignation des Ents, les mystérieux hommes-arbres de Fangorn qui incarnent le visage le plus indomptable et ancestral du monde naturel. Réveillés de leur longue phase végétative, ils marcheront unis contre le sorcier jusqu'à le vaincre.

Les lectures écologiques nombreuses et même partagées de cet ennemi juré, d'une nature vouée à la révolte contre l'avidité et les avortements du démiurge moderne, échouent cependant souvent à dénoncer précisément dans la boulimie techno-scientifique l'instrument principal de ce délire et d'autres de « to guéris le monde "avec la seule connaissance du monde. Si les puissants artefacts des elfes traduisent une relation spirituelle à la création, un « enchantement » respectueux de son mystère, dans les engins malodorants du sorcier-technocrate on peut plutôt lire la colère de ceux qui, flétris l'esprit, poursuivent une voie entièrement matérielle. progrès et voient donc dans les lois impondérables et irréductibles à la raison des hommes un obstacle odieux à liquider. [5] On devine la silhouette du progressiste qui défigure le monde pour l'améliorer, le domine pour le servir, le dégoûte pour l'exalter. La dernière frontière de cette sotériologie despotique et violente est celle prédite par Huxley du nouveau monde puis dégagée dans le débat et la pratique de nos jours : la manipulation de la vie, la conquête du mystère abhorré. Transhumaniste ante litteram, Saruman apprend aussi de Sauron l'art monstrueux de croiser des orcs avec des humains pour obtenir une race plus résistante et cruelle : les Uruk-hai. La promesse de salut technique d'élever la vie avec des machines exige la machinisation de la vie, sa mise à zéro ontologique.

Mais les fantômes de gloire excités par les cristaux corrompus du palantír se réalisent à l'envers, dans la chute continue de l'homme vidé de lui-même. Après avoir perdu son manoir-usine et ses troupes, Saroumane va également perdre ses pouvoirs et se retrouver d'abord mendiant puis à la tête d'une bande de voleurs. Comme tous les traîtres, il restera sans amis et finira par trouver la mort aux mains de son dernier compagnon, ce Grima visqueux qui l'avait servi pendant des années et qui le haïssait donc plus que tout ennemi, pour avoir été trompé plus longtemps.

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Différent, mais non moins tragique, est le destin du souverain Denethor . Lui aussi possédait un palantír («le plus étroitement lié à celui que possédait Sauron») et l'avait souvent regardé, mais «il était trop grand pour être soumis à la volonté du pouvoir des ténèbres». De plus, il n'a pas nourri l'ambition démesurée de Saroumane , ayant pour seul désir de restaurer le royaume qui lui était confié dans la paix et la prospérité : « que tout soit comme il a été tout au long de ma vie ». Pour faire de lui un complice involontaire de son triomphe, Sauron a donc dû adopter une stratégie différente que l'on définirait aujourd'hui comme la "fausse synecdoque", sur la base d'une analyse heureuse de Vladimiro Giacchè . [6] Quiconque recourt à cet artifice, si fréquent et si central dans la communication de masse actuelle, n'apporte au public que quelques détails choisis d'un événement qui, bien que vrais en eux-mêmes, créent une perception fausse ou même inversée de l'ensemble tout en gardant le silence sur les autres et des informations plus importantes. Ainsi aussi Denethor dans la sphère

il n'a vu que les choses que [Sauron] lui a permis de voir … Les Seer Stones ne mentent pas, et même le Seigneur de Barad-dûr ne peut les forcer à mentir. Il peut peut-être choisir ce qu'il veut montrer à des esprits plus faibles, ou leur faire mal comprendre le sens de ce qu'ils voient. Pourtant, il ne fait aucun doute que lorsque Denethor a vu que de grandes forces étaient préparées et même rassemblées pour entrer en guerre contre lui, il n'a vu que la vérité. [sept]

Convaincu qu'il espionnait et anticipait les mouvements de l'ennemi, le Seigneur du Gondor ne se rendit pas compte que c'était ce dernier qui sélectionnait ses visions afin d'augmenter la force et le nombre des troupes du Mordor et de cacher leurs difficultés. Jour après jour, la conviction de l'inutilité des combats se renforce chez le vieux souverain : "la vision de l'énorme puissance du Mordor qui lui est montrée à plusieurs reprises nourrit le désespoir dans son cœur, au point de bouleverser son esprit". [8]

Tolkien décrit les effets psychologiques de cette télé-manipulation avec un binôme : "fierté et désespoir". Le désespoir de gagner ainsi induit par la propagande occulte ne produit pas l'humilité et le pardon, mais plutôt un mépris aristocratique pour les efforts des autres, un repli orgueilleux dans la présomption d'en savoir plus. Denethor paye « chèrement cette science, en vieillissant en avance ». Il possède non seulement le pessimisme des personnes âgées, mais aussi l'orgueil revêche : aigre, sarcastique et méfiant, au milieu d'une bataille décisive il se retire dans la salle du trône et de là insulte Gandalf qui le presse de prendre le commandement en l'appelant " Grey Fool" et insinuant la mauvaise foi. Désormais en proie à un cynisme désacralisant, il définit le futur roi à qui sa lignée devra rendre le sceptre comme « le dernier d'une dynastie en lambeaux ». [9]

Parmi les nombreuses armes de guerre psychologique, la démoralisation subie par Denethor est peut-être la plus subtile et destructrice car elle touche surtout les incorruptibles et les intelligents. Il les entraîne d'abord dans son tourbillon en s'appuyant sur leur soif de savoir : ici le chant des sirènes des journaux et des actualités qui s'imposent à toute heure du jour et de la nuit sur l'écran du mobile – incarnations définitives et fidèles du palantír tolkénien sur une échelle mondiale. Le « citoyen averti » se trouve ainsi l'otage du dénonciateur, dont l'action corrosive s'exerce non pas tant de manière directe, c'est-à-dire en ne donnant qu'espace et soutien aux triomphes de l'antagoniste, mais plus encore en laissant l'indignation se répandre sans filtres dans son contenants, plaintes et témoignages de souffrance. Ces messages de défaite, bien que presque toujours authentiques et sincères, se multiplient cependant au-delà de la perception et de l'endurance normales et reflètent les victoires du côté ennemi, ne serait-ce que pour le fait de suivre le diktat thématique.

Le sujet « denethoriato » se trouve ainsi progressivement vidé de toute perspective et pour ne pas répéter avec lassitude ce qu'il juge inutile ou dysfonctionnel il détourne son sens critique de l'objectif pour rationaliser la défaite présumée. Péniblement trompé en possédant toutes les pièces du puzzle (mais en réalité seulement celles que le Sauron de service a mises dans son assiette), il se retourne donc contre ses compagnons de combat, les accusant d'ignorance, de folie, de vanité, de double fin, jusqu'à ce qu'il conclut qu'après tout, "ils le méritent". Trop entier pour se donner à l'ennemi, il est présumé trop avisé et averti pour soutenir ses amis. Du haut de sa haute tour, il lance alors des sarcasmes indistincts [10] sans se rendre compte ou sans se soucier du fait que, comme l'avertit Gandalf , "de telles décisions ne peuvent qu'assurer la victoire de l'Ennemi". En effet, le tertiarisme élégant avec lequel il espère échapper à de nouvelles déceptions ne peut se traduire que par une pleine coopération avec l'agresseur dans le rapport de force donné : précisément comme il l'était dans les plans initiaux. A l'issue nécessaire de sa parabole nihiliste, Denethor s'ôtera la vie en se sacrifiant sur l'autel des pères et tentera également d'entraîner avec lui le vaillant fils Faramir jusqu'au bûcher, démontrant à quel point son retrait l'a plutôt discipliné. complice et serviteur d'une seule partie : la mauvaise.

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Dans les événements du palantíri elfique, Tolkien articule une réflexion d'une rare subtilité sur les implications cachées de la « société de l'information ». Au-delà du constat (pas toujours) évident que les informations qui doivent nous rendre critiques, conscients et indépendants proviennent presque toujours de fournisseurs qui répondent précisément à ceux dont nous aimerions nous émanciper, les questions soulevées touchent plus profondément les rapports entre scientia , sapientia et potentialia . Les Seer Stones transmettent des données brutes, désordonnées et souvent corrompues par la malveillance de ceux qui les manipulent. Leur usage, souvent répété dans le roman, doit donc être réservé uniquement à ceux qui possèdent la discipline intérieure nécessaire pour ne pas être envoûtés par leur éclat. Cette distinction entre la notion ( scientia ) et la capacité morale avant tout de la passer au crible et de la métaboliser ( sapientia ) s'est presque complètement perdue dans la civilisation née de l'encyclopédie encyclopédique éclairée et arrivée à la boulimie babélienne de l'internet, des statistiques et des masses. média dans un cycle continu. Nous vivons aujourd'hui submergés par les « nouvelles » et les « données » avec la double illusion 1) qu'à partir de cette masse désintégrée et volatile de « matière première » une pensée peut se structurer par accumulation et 2) qu'elle est réellement « matière première » et non à la place des résidus de mastication, redondants et sélectionnés en amont par d'autres. Faute de temps et de capacité de traitement pour structurer une telle inondation de débris cognitifs souvent contradictoires voire complètement dénués de sens, on s'accroche forcément à la bouée d'une autorité qui certifie sa bonté et sa "juste" interprétation. L'émancipation rêvée se résout ainsi dans un attachement fidéiste et enfantin au sein de « l'expert » de service, dans la délégation de pensée et de libre arbitre.

Avec le téléphone palantíri distribué dans chaque poche et connecté en permanence à des bases de données sans fin, l'accumulation de connaissances la plus gigantesque de l'histoire humaine a été réalisée. Quelle meilleure compréhension de la réalité en est ressortie ? Quelle sagesse, quelle paix entre les peuples, quel bonheur ou quelle liberté ? Quels avantages cognitifs et mnémoniques, étant des prothèses externes ? Si le banquet d'informations s'est enrichi, les bouches se sont rétrécies, les estomacs se sont atrophiés.

Encore plus fallacieuse est l'idée qu'un plus grand pouvoir sur sa vie individuelle et sociale découle de cette vision augmentée. Si le pouvoir, répétons-le, est du ressort de ceux qui produisent l'information et non de ceux qui l'avalent du médiamanger, les deux cas relatés suggèrent que l' idée de pouvoir se modifie et se déforme plutôt, que le clivage entre le physique et le champ imaginé stérilise le possible dans l'esprit en l'exaltant ( Saruman ) ou en le mortifiant ( Denethor ) au-delà de la réalité. Le sorcier et le régent trahissent les autres parce qu'ils se trahissent avant tout. En faisant passer les visions lointaines avant la chose vécue, ils oublient leur propre histoire et mission, eux aussi deviennent liquides comme les chimères projetées par des cristaux, manipulés par l'ennemi et absents d'eux-mêmes.

Aujourd'hui il est courant de vivre protèsi dans les représentations au-delà du domaine sensible, réalisant aussi à la lettre la métaphore platonicienne de la caverne. Se croyant lancé à la conquête des secrets du monde, homo connexus se laisse envahir et saturer par les ombres ambiguës du monde, les laissant bouleversées d'émotions et d'intentions. Son esprit toujours extraverti oublie l'introspection et la proximité : il parle en permanence avec des gens à des kilomètres, enlevant du temps et de l'attention à ceux qui l'entourent ; il s'indigne de ce qui se dit ou se pense dans d'autres continents alors qu'il pense et dit les choses les plus indignes ; il désire des vies et des lieux « parfaits » qui font paraître les siens sordides ; il suit en temps réel les débats dans les couloirs du pouvoir et les clôture dans les "carrés" virtuels, éprouvant le frisson d'y participer réellement ou, lorsqu'il découvre alors qu'il n'est qu'un spectateur inouï, une colère tout aussi enivrante. Ses problèmes sont généralement lointains : le gouvernement, les " conspirationnistes ", les magnats d'outre-mer, la gauche et la droite, " l'Italien moyen " (oui, il croit que ça existe vraiment, car après avoir édulcoré sa propre individualité ne peut le reconnaître chez les autres).

Fausse au départ, cette dernière prophétie finit pourtant par s'auto-réaliser car l'inspection à distance, se reproduisant à l'identique en chaque nœud, fait paraître universel ce qui est particulier et réel ce qui est en effigie. Une chose existe si tout le monde croit qu'elle existe. Ainsi, le spectateur est télécommandé : il pense ce qu'on lui commande et le réalise en le pensant, et de cette existence il est confirmé en se reflétant dans les pensées des autres. Il croit aux choses lointaines du ministre, du scientifique et du journal télévisé plus qu'à ses propres et proches perceptions, qui pour être conscient et clairvoyant il s'empresse d'écarter les anecdotes, les exceptions, les coups de chance ou de malheur. Ce qui pourrait être écarté d'un haussement d'épaules devient ainsi la première page et la norme de conduite pour les peuples. D'où aussi le postulat technique des constructions « globales », le secret pour imposer les mêmes choses partout et à tous : dans l'universalité d'une pensée qui dépasse les variétés des identités vécues, se plaçant au-dessus et en dehors d'elles. En effet, très loin.

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Y a-t-il une bonne distance ? Les héros du Seigneur des Anneaux recourent souvent à des chants et à des prophéties transmises d'un passé lointain pour interpréter le présent et se préparer à ce que l'avenir leur réserve. C'est aussi une distance, mais de type historique et verticale, qui porte le fruit patiemment distillé au fil des siècles par les générations et les témoins les plus sages, s'opposant ainsi en tous points à la distance géographique et horizontale des épiphanies des Pierres : il y a la méditation, ici l'émotion ; là structure, ici juxtaposition ; là clarté, voire formelle, ici ambiguïté, tromperie, confusion. De la juxtaposition des deux approches naît l'invitation à chercher la sagesse dans les voix anciennes de ceux qui ont déjà vécu, élaboré et corrigé ce qui nous paraît nouveau, plutôt que de se laisser emporter par les éclairs de la chose présente : la sagesse des religions et des mythes, mais aussi celle, quoique d'un rang inférieur, des philosophies et des arts. Dans ces trésors, il y a beaucoup, mais pas tout, il faut donc laisser de la place au mystère, dont le refus conduirait autrement à des palantíri fébrilement compulsifs en adhérant à cette sous-espèce de gnose aujourd'hui en vogue pour tout surveiller et tout le monde à annuler le pari et mettre la Providence en échec, pour rêver de toute-puissance avec l'omniscience matérielle.

Tout aussi bonne est la distance sous-jacente au voyage qui voit la compagnie de l'Anneau engagée. Dans le voyage, la distance devient expérience et s'intègre dans l'identité du voyageur qui devient protagoniste ou du moins co-auteur de lieux lointains, selon un modèle d'échange très différent de la passivité à sens unique de l'observateur du moniteur d'un palantír elfique ou numérique (ou depuis les chambres d'un resort). Mais pour cela, il faut échanger une identité, qu'il faut cultiver avant d'affronter les tentations et les souffrances du voyage. Comme les sphères, le voyage et la connaissance ne sont pas pour tout le monde ou du moins nécessitent un soi auquel être fidèle, une pédagogie qui s'exerce dans les voies préconisées par les savants de tous âges (sauf le nôtre) : la vertu dans les choses proches de soi, le détachement du bruit du monde et de son "actualité". Quoi de pire pour commencer la journée qu'en écoutant une revue de presse ? Et quoi de mieux pour se conduire avant une bataille qu'en répétant sans vergogne « je m'en fous, je ne sais pas » ? Si le Denethor flétri crie à Gandalf que "ton espoir n'est rien d'autre que de l'ignorance", alors le contraire ne peut être vrai que oui, une telle ignorance est de l'espoir.

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Cet article est une traduction automatique de la langue italienne d’un article publié sur le blog Il Pedante à l’URL http://ilpedante.org/post/l-ignoranza-e-speranza le Fri, 01 Jul 2022 16:05:16 PDT.