Joseph Ratzinger est en train de mourir, comme il est naturel pour une personne de son âge. A l'occasion de ses nombreux voyages, Benoît XVI a prononcé des discours dont le thème dominant était l'appel à la paix des âmes, dans un moment qui voit une opposition très forte entre l'Islam et l'Occident .
L'apaisement
Ce n'est pas qu'un blasphème. De profondes différences culturelles se font jour qui rendent le dialogue difficile, voire carrément impossible. Malgré cela, le pape a répété plusieurs fois son appel dans l'espoir que soit enfin construit un pont capable de rétablir des contacts, sinon tout à fait sereins, moins dramatiques qu'ils ne le sont actuellement.
Naturellement, la presse et les médias en général se sont surtout focalisés sur cet aspect – le thème du rétablissement de la paix – pour des raisons évidentes. Or l'urgence est telle que d'autres sujets apparaissent, par comparaison, beaucoup moins importants.
La leçon de Ratisbonne
Très peu ont remarqué que, dans l'un des discours susmentionnés, Benoît XVI a repris certaines notions déjà exprimées précédemment. Et, même dans ce cas, il y avait une controverse très amère de la part du monde islamique et de ses plus hautes autorités religieuses.
Je parle de la "lectio magistralis" qu'il a donnée, en tant que professeur invité, à l'Université allemande de Ratisbonne le 12 septembre 2006. Là, Joseph Ratzinger s'est exprimé surtout en philosophe, et seulement indirectement en théologien.
Le point de départ fut un dialogue qui eut lieu en 1391 entre l'empereur byzantin Manuel II Paléologue et un érudit persan sur le christianisme et l'islam et sur la vérité des deux. L'endroit était Ankara, l'actuelle capitale turque qui à l'époque faisait partie de l'empire byzantin.
Personne n'aurait imaginé qu'un sujet aussi "savant", typique des salles de classe universitaires, aurait suscité une polémique sans fin. Pourtant, c'est exactement ce qui s'est passé.
Le dialogue sur le djihad
Le pape Ratzinger a cité quelques déclarations de Manuel II Paléologue sur le thème du djihad (guerre sainte) les rapportant ainsi :
L'empereur savait sûrement que dans la sourate 2, 256 du Coran on lit : "Pas de contrainte en matière de foi". C'est l'une des sourates de la période initiale où Mahomet lui-même était encore impuissant et menacé. Mais, bien sûr, l'empereur connaissait aussi les dispositions, développées plus tard et fixées dans le Coran, concernant la guerre sainte. Sans s'attarder sur les détails, comme la différence de traitement entre ceux qui possèdent le "Livre" et les "incroyants", il s'adresse à son interlocuteur, avec une brusquerie surprenante, simplement avec la question centrale sur la relation entre la religion et la violence en général, disant : "Montrez-moi ce que Muhammad a encore apporté, et vous n'y trouverez que des choses mauvaises et inhumaines , comme sa directive de répandre par l'épée la foi qu'il prêchait." L'empereur explique ensuite en détail les raisons pour lesquelles il est déraisonnable de répandre la foi par la violence.
Foi et raison
Il convient de noter qu'il s'agit d'une citation d'un texte que très peu connaissent en dehors des spécialistes du secteur. Le pape a poursuivi en notant :
La déclaration décisive dans cet argument contre la conversion par la violence est : ne pas agir selon la raison est contraire à la nature de Dieu . Pour l'empereur, en tant que Byzantin élevé dans la philosophie grecque, cette affirmation va de soi. Pour la doctrine musulmane, cependant, Dieu est absolument transcendant. Sa volonté n'est liée à aucune de nos catégories, même celle du raisonnable.
Le Pape déclara plus tard :
Ici, dans la compréhension de Dieu et donc dans la réalisation concrète de la religion, s'ouvre un dilemme qui nous interpelle aujourd'hui de manière très directe. La croyance qu'agir contre la raison est en contradiction avec la nature de Dieu n'est-elle qu'une pensée grecque ou s'applique-t-elle toujours en soi ? Je pense que l' accord profond entre ce qui est grec au meilleur sens et ce qui est foi en Dieu sur la base de la Bible se manifeste sur ce point.
En d'autres termes, le pape a voulu rappeler que la rencontre entre le message biblique et la pensée grecque n'est pas une simple coïncidence . En fait, la leçon se termine par ces mots :
Nous savons aujourd'hui que la traduction grecque de l'Ancien Testament, faite à Alexandrie, est plus qu'une simple traduction du texte hébreu : c'est en fait un témoignage textuel à part entière et un passage spécifique important dans l'histoire de l'Apocalypse, en cette rencontre d'une manière qui eut une signification décisive pour la naissance du christianisme et sa diffusion. Au fond, il s'agit de la rencontre entre la foi et la raison , entre les Lumières authentiques et la religion. Partant véritablement de la nature intime de la foi chrétienne et, en même temps, de la nature de la pensée hellénistique aujourd'hui fusionnée avec la foi, Manuel II pourrait dire : Ne pas agir « avec le logos » est contraire à la nature de Dieu .
Les réactions
Je pense que beaucoup se souviennent de l'épisode et des polémiques très vives qui ont alors éclaté dans le monde islamique contre le discours du pontife. Il a fallu un certain temps pour qu'ils se calment, et l'écho n'est pas encore tout à fait parti.
La rencontre avec la philosophie grecque
A Beyrouth , cependant, Benoît XVI a reproposé exactement les mêmes thèses, sans citer des textes comme celui mentionné ci-dessus. Il parlait de sa rencontre avec la philosophie grecque , de la raison qui constitue le "sceau divin de l'homme" , d'une sorte de ré-hellénisation du monde islamique.
Car la rencontre entre la philosophie grecque et l'islam a bien eu lieu à « l'âge d'or » du monde islamique. L'exemple majeur est la civilisation raffinée qui s'est développée dans le califat abbasside de Bagdad entre les VIIIe et Xe siècles après Jésus-Christ, et plus tard – bien qu'elle n'atteigne pas des niveaux de splendeur similaires – dans les royaumes musulmans de cette partie de l'Espagne qui est aujourd'hui l'Andalousie.
Les Arabes et les Perses étaient parmi les plus grands philosophes et scientifiques du Moyen Âge, il suffit de mentionner Avicenne, Averroès et al-Farabi pour tous. C'est à la civilisation islamique qu'on doit, entre autres, la diffusion d'Aristote dans l'Europe médiévale, et ce n'est certainement pas peu de chose.
Cela ressemble à un discours abstrait, mais c'est tout sauf ça. Nous ne savons pas quelle est la probabilité que les considérations du Pape soient acceptées dans un monde islamique comme celui d'aujourd'hui, si attiré par les options fondamentalistes et par le déni d'une relation réciproque et fructueuse entre la foi et la raison.
Cependant, je crois qu'avoir semé des graines de ce type, dans un moment aussi tumultueux, peut à la longue porter de bons fruits, et constituer un témoignage indélébile du courage de Joseph Ratzinger .
L'article Le courage du pape Ratzinger et l'héritage indélébile de Ratisbonne vient de Nicola Porro – Atlantico Quotidiano .
Cet article est une traduction automatique de la langue italienne d’un article publié sur le magazine Atlantico Quotidiano à l’URL https://www.nicolaporro.it/atlanticoquotidiano/quotidiano/cultura/il-coraggio-di-papa-ratzinger-e-il-lascito-indelebile-di-ratisbona/ le Fri, 30 Dec 2022 04:53:00 +0000.