Les historicistes avaient émis l’hypothèse d’une séparation nette entre les sciences naturelles et les sciences spirituelles. L'ouvrage de Karl R. Popper est la première tentative, faite par un penseur qui évolue dans le même horizon problématique que les néopositivistes, de prendre position face à l'historicisme et d'engager une discussion approfondie de ses problèmes.
Les fermetures des néo-positivistes
L'attitude de Popper a été rendue possible par l'abandon de certaines « fermetures » caractéristiques de l'approche du Cercle de Vienne qui, né avec un programme de philosophie scientifique dont la contrepartie négative était la polémique contre le prétendu manque de sens de la métaphysique, était d'une part conditionnée par le rapport avec la logique mathématique de Russell et Whitehead, et d'autre part orientée vers le fondement d'un empirisme qui trouvait dans la science physique le modèle de la connaissance scientifique en tant que telle.
Du critère néo-positiviste de signification, placé dans la lignée du « Tractatus logico-philosophicus » de Wittgenstein, dans la possibilité d'une vérification empirique des propositions, surgissent en fait deux implications fondamentales : (1) la négation de la signification des énoncés non imputable à un fondement empirique, avec pour conséquence le refus d'une théorisation philosophique qui ne serait pas une analyse logico-linguistique des structures de la connaissance empirique, exprimait une déclaration de non-sens par rapport à une série de problèmes que le néopositivisme logique rejetait a priori ; (2) D'autre part, la manière dont le critère de signification a été énoncé a restreint le champ des propositions dotées de sens, et donc le champ d'application de l'analyse logico-linguistique, aux disciplines physico-mathématiques. Les sciences historico-sociales sont restées étrangères à l'horizon des intérêts du néo-positivisme , sauf à apparaître occasionnellement sous la pression de revendications réductionnistes.
Rejet du critère de « signification »
Les deux implications mentionnées ci-dessus sont rejetées par Popper. Depuis sa « Logique de la découverte scientifique » , publiée pour la première fois en allemand en 1934, Popper soumet le critère néo-positiviste de signification à un examen critique ; en même temps, il rejette comme stérile la déclaration absurde par laquelle le Cercle de Vienne s'était retiré de la discussion des problèmes métaphysiques traditionnels.
Popper rejette clairement la thèse de l'origine empirique comme fondement de la signification des propositions : la recherche scientifique prend ainsi la forme d'une construction hypothético-déductive, pour laquelle il n'est jamais possible d'arriver à une vérification définitive.
Le rejet du critère néo-positiviste de signification permet à Popper d'éliminer la distinction entre les problèmes « significatifs » et ceux qui ne le sont pas. La question fondamentale n'est plus celle de trouver un critère de signification universellement valable, mais celle de définir le champ de la science empirique à partir de ses règles méthodologiques ; mais, en dehors de ce cadre, d'autres problèmes subsistent, également pourvus de sens, même s'il s'agit d'un sens conçu en des termes différents .
Mais c’est ainsi que l’autre limite qui pesait sur l’approche néo-positiviste est également entrée en crise. En fait, la structure de la recherche scientifique sur laquelle repose le discours de Popper est toujours la structure de la recherche physico-mathématique ; cependant, une fois rejetée la thèse de la dérivation empirique exclusive des déclarations scientifiques, la voie est ouverte à la considération d’autres disciplines et de leurs procédures d’investigation également.
Méthodologie des sciences sociales
Lorsque la dispersion des philosophes autrichiens et allemands à tendance scientifique l'a conduit à Londres après l'annexion de l'Autriche par les nazis, Popper s'est de plus en plus intéressé à la méthodologie des sciences historiques et sociales et à l'historiographie, entrant ainsi en contact avec l'historicisme. « La pauvreté de l'historicisme » remonte à 1944, et son œuvre la plus célèbre, « La société ouverte et ses ennemis » remonte à 1945.
Popper se libère des positions du positivisme logique et récupère des questions qu'il avait exclues de son propre horizon spéculatif : en ce sens, la pensée de Popper fait partie intégrante du processus de « libéralisation » du positivisme logique. "La société ouverte" , en particulier, constitue l'effort le plus pertinent de la part de la philosophie scientifique pour étendre son analyse aux sciences historico-sociales et à leurs implications méthodologiques.
D'une part, ce travail vise à montrer le caractère erroné de l'approche historiciste et le caractère fictif de nombre de ses problèmes ; d'autre part, elle se traduit par l'effort constructif d'une analyse méthodologique des « sciences humaines ».
Se référant toujours au « Tractatus » de Wittgenstein, les membres du Cercle de Vienne distinguaient les problèmes scientifiques (dotés de sens) des problèmes métaphysiques (qui n'auraient aucun sens). Les problèmes dotés de sens sont de la compétence exclusive de la sphère scientifique, car soumis à un contrôle empirique. Là où il n’est pas possible de ramener les énoncés à une base d’expérience, le domaine de la signification (du sens) prend fin.
Popper conteste une telle distinction à la base ; il entend certes délimiter précisément le champ de la recherche scientifique, mais il n'entend nullement cette délimitation comme une attribution exclusive d'importance à ce domaine. Cela est sans doute dû à la plus grande diversité d’intérêts que l’on retrouve chez Popper par rapport aux néo-positivistes.
Son attention se tourne vers les disciplines à la fois naturelles et sociales : aux côtés de la théorie de la relativité d'Einstein, comme références essentielles de son horizon d'intérêts, la conception historique de Marx et les théories psychanalytiques de Freud et d'Adler. Les premières comme les secondes apparaissent, à son avis, comme des théories scientifiques dotées d'un sens explicatif ; c'est-à-dire qu'elles se présentent comme des théories empiriquement vérifiables sur la base d'un matériel d'observation spécifique : expériences physiques dans un cas (Einstein), événements historiques et cas cliniques dans l'autre.
Des théories infalsifiables
La base empirique semble tenir dans les deux cas. Toutefois, le même critère de délimitation de la recherche scientifique ne s’applique pas dans les deux situations. Comparées à la théorie de la relativité d'Einstein, la conception historique de Marx et les théories psychanalytiques freudiennes et adlériennes revendiquent la même prétention à la scientificité , mais leur pouvoir explicatif est en réalité fictif , puisqu'il est sans limites.
La possibilité d'interpréter un seul « cas » à la lumière de la théorie, et c'est la possibilité de confirmer la théorie elle-même, ne rencontre aucun obstacle ; dans les deux cas, il est toujours possible de recourir à des hypothèses supplémentaires, ou à une réélaboration doctrinale, pour ramener n'importe quel phénomène dans la sphère des principes posés. La prédiction devient donc une prédiction « sans risque » , qui ne peut être réfutée par différents résultats relatifs à des observations futures.
La principale différence entre les deux types d'explication réside dans la suivante : le pouvoir explicatif d'une théorie comme celle d'Einstein est un pouvoir limité, et toujours soumis à la possibilité d'une réfutation sur la base de données d'observation . Le pouvoir explicatif de la théorie marxiste et psychanalytique se veut en revanche un pouvoir illimité, exempt du risque de falsification .
Cela signifie qu'un statut scientifique peut être reconnu aux premiers, tandis que selon Popper, il faut attribuer aux seconds un caractère pseudo-scientifique . Le matérialisme historique et la psychanalyse, dans la mesure où ils se présentent comme un système de principes explicatifs de tout, dépassent le cadre de la science.
Mais c'est précisément cette reconnaissance qui mine, aux yeux de Popper, la validité du principe néo-positiviste de vérification en tant que discriminant des énoncés de la recherche scientifique. Puisque la vérification est également possible dans le cas du marxisme et de la psychanalyse, elle ne peut plus être considérée comme exclusive à l’édifice scientifique ; il faut donc chercher un autre critère de démarcation entre science et non-science .
L'article La leçon de Popper qui nous met en garde contre les pseudo-sciences vient de Nicola Porro .
Cet article est une traduction automatique de la langue italienne d’un article publié sur le magazine Atlantico Quotidiano à l’URL https://www.nicolaporro.it/atlanticoquotidiano/quotidiano/cultura/la-lezione-di-popper-che-ci-mette-in-guardia-dalle-pseudo-scienze/ le Mon, 04 Sep 2023 03:54:00 +0000.