Même si désormais on a l'habitude, chose la plus marquante, de suivre même superficiellement les débats politiques, les articles des faiseurs d'opinion sans oublier les diverses déclarations sur les réseaux sociaux de ceux qui se vantent (parfois à tort) d'influencer la pensée et des valeurs d'autrui, c'est encore la diffusion quasi incontrôlée de ce que l'on peut appeler une culture de l'excès dans les jugements, politiques et plus en amont moraux, qui à son tour produit une manière de raisonner, et surtout une manière d'être face à d'autres, qui ne connaissent pas le sens de la limite. Une culture qui tend par conséquent à opposer absolument ses propres raisons indiscutables aux torts indiscutables des autres, de sorte que presque chaque discussion, quel qu'en soit le sujet, ressemble à une compétition pour faire taire l'adversaire plutôt qu'à une confrontation dialectique. .
Ainsi, précisément à l'ère qui prône le subjectivisme le plus extrême des valeurs, des attitudes de vie et même de sa manière d'être, le débat sur les choix qui caractérisent la coexistence civile devient dans le sentiment commun (hélas, de plus en plus conditionné par la superficialité de la communication médiatique, basée sur de courts slogans jetables) chaque jour plus rigide et aborde une sorte de lutte « métaphysique » entre le Bien et le Mal, compris comme deux mondes alternatifs et absolus incluant l'individu, éclairés par les médias de masse et par les « experts » , il est obligé de participer, en militant évidemment (ne serait-ce qu'en acceptant les dogmes sans discuter) du côté "correct" du différend sans compromis, souvent même pas au niveau du dialogue et du respect mutuel, avec ceux qui " se tacher de culpabilité pour penser le contraire.
Cette attitude mentale s'insinue même dans les milieux scientifiques louches, et pas seulement dans les sciences humaines les plus discutables par nature, mais aussi dans les sciences naturelles, où la valeur des expériences et des données est souvent interprétée et parfois forcée vers des conclusions visant à absolutiser une position. .au détriment d'un autre qui est "diabolisé" (l'exemple de nombreuses thèses propagées pendant la pandémie est là pour tous). Cette mentalité s'insinue même dans la manière de raisonner et d'exprimer ses idées typiques de la vie privée : il n'est pas rare que des amis se séparent à la suite de querelles sur tel ou tel sujet lié à l'actualité politique et sociale, et dans la mentalité générale est de plus en plus répandue (qui touche à la fois les universitaires professionnels et les gens ordinaires) selon laquelle le fait qu'un autre pense différemment de nous équivaut presque à une insulte personnelle. Certains diront que tout cela est typique d'un monde qui se veut de plus en plus exact et qui essaie de réduire sa marge d'erreur à zéro même dans les jugements moraux et civils, un monde qui est le résultat d'un progrès social qui va de pair main avec le technologique. .
La conception selon laquelle la réalité humaine, sociale et politique peut être nettement divisée entre le bien absolu et le mal absolu n'est pourtant pas le fruit de l'ère numérique ni même de la mondialisation : ce n'est pas pour rien qu'on l'appelle « manichéisme », du nom de l'un de ses plus célèbres partisans, le prophète persan Mani (216 – 277), l'un des grands chefs religieux de l'histoire de l'humanité. Mani prêchait une religion qui unissait des éléments chrétiens (il se proclamait lui-même apôtre de Jésus-Christ) et des traditions iraniennes liées plus ou moins directement au zoroastrisme et à sa nette distinction entre deux divinités essentiellement égales et opposées, précisément celle du Bien et celle du Le mal, qui gouverne le monde et la société. Le manichéisme s'est surtout répandu dans la zone intermédiaire du monde entre les empires romain et chinois, fortement liée à la culture de l'empire perse, mais aussi à celle du christianisme gnostique oriental, en partie différent de celui « orthodoxe » méditerranéen. En Occident latin, elle s'est installée un siècle après la mort de son fondateur, à une époque où le monde classique s'achevait, et à cette époque de crise (que beaucoup comparent à l'actuelle) elle a fait de nombreux prosélytes, peut-être précisément parce qu'elle offrait des critères « simples » à partir desquels interpréter et appréhender à la fois la culture des populations barbares, qui s'installaient d'abord pacifiquement puis par la force sur les territoires romains, et avec les mutations sociales qui coulaient un empire de plus en plus incapable de gérer la vie civile et l'activité économique à grande échelle.
A la longue, cependant, le manichéisme ne s'est pas enraciné en Occident, et sa disparition n'était pas tant le résultat des persécutions (toujours évidemment méprisables) auxquelles ses tenants étaient soumis, mais était surtout le résultat d'un choix culturel. . Les élites et les populations romaines et barbares, d'abord en conflit puis en symbiose les unes avec les autres, ont préféré choisir la voie concrète de l'expérience comme guide des choix moraux et civils : elles ont donc rejeté l'éthique du bien et du mal absolu (en vertu de la foi chrétienne « classique » commune en un Dieu unique, source du bien) et fait sienne l'éthique de la limite.
Souvent, les grands génies de leur vie sont le miroir d'une époque : l'un des adeptes les plus convaincus de l'éthique manichéenne absolue était le jeune et brillant rhéteur africain Aurelio Agostino (354 – 430), qui a longtemps utilisé ses extraordinaires compétences pour soutenir la distinction et le contraste intransigeant entre le bien et le mal, jusqu'à ce que progressivement (beaucoup plus progressivement qu'il ne le dit dans les " Confessions " ) le futur évêque d'Hippone et saint, en adhérant au christianisme latin parvienne à une conclusion qui sonne encore aujourd'hui " Déstabilisante " pour beaucoup, c'est-à-dire que le mal absolu en soi n'existe pas, mais n'est qu'une forme de bien « dévié », et dévié précisément parce qu'il est rendu absolu, car aucune réalité humaine selon Augustin n'est telle, ni en négatif ni en positif , mais il doit être évalué dans sa nature intrinsèquement limitée : l'absolu n'est évidemment que Dieu. La mythologie chrétienne (et juive) a exprimé un concept similaire lorsqu'elle a affirmé que Lucifer, le prince des ténèbres, n'était pas à la triomphe que le meilleur ange du ciel, qui avait prétendu rendre sa bonté absolue, péchant ainsi l'orgueil.
Même beaucoup d'admirateurs sincères de saint Augustin sont un peu froids face à ces thèses, et même avec la vénération que l'on doit avoir devant des figures comme la sienne, ils doutent presque doucement que le grand penseur ait pris une tangente sur cette question. . Comment peut-on dire aujourd'hui – demandent-ils – que le mal en soi n'existe pas après les camps de la mort nazis et les goulags soviétiques ? Pourtant, l'histoire tragique du XXe siècle donne à bien des égards raison aux thèses d'Augustin, et l'affirmation que l'excès du bien, l'absolutisation du bien conduisent au mal doit nous servir d'avertissement que trop souvent, et trop chaleureusement léger, dans le nom de principes abstraitement nobles nous oppose le bien et le mal d'une manière « manichéenne ».
Un autre grand, non pas philosophe-théologien mais écrivain, l'un des protagonistes de la littérature du siècle dernier, le Russe Alexandre Soljenitsyne (1918 – 2008), qui a subi la violence légalisée du régime soviétique sur sa personne, a exprimé cette idée dans l'un des passages plus profonds que « Archipel du Goulag » , déclarant que « Pour faire le mal, l'homme doit d'abord le ressentir comme bon ou comme une action légitime et sensée. … Nous avons besoin d'une théorie sociale qui nous permette de nous justifier devant nous-mêmes et les autres, d'écouter, pas des reproches, pas des malédictions, mais des louanges et des hommages ». Et en effet face aux horreurs des totalitarismes, une chose déconcerte, presque aussi effrayante que les crimes commis, c'est le fait que la majorité de ceux qui les ont commis étaient convaincus qu'ils faisaient le bien, ou du moins faisaient leur devoir. , au nom de la fraternité communautaire en Allemagne, au nom de la justice sociale internationale en Russie.
Heureusement, nous vivons des temps moins tragiques que les générations qui nous ont précédés, mais le risque de perdre la conscience de la limite dans l'évaluation des choses humaines et de devenir la proie de la version actuelle du manichéisme, évidemment au nom des idéaux les plus nobles, est très forte, surtout chez les jeunes générations, de moins en moins éduquées à réfléchir sur le passé et trop souvent liée à la croyance qu'une visite guidée ou pire une reconstitution virtuelle suffisent à tirer des leçons de l'histoire, surtout de la récente. Certes, le débat politique et social doit être vif et même rude, non fait de compliments, comme toute véritable compétition, mais il ne peut aller jusqu'à « diaboliser » l'adversaire en tentant de faire taire ses idées et presque « d'éliminer » eux (pour la chance seulement dans le sens médiatique) la figure.
Le manichéisme d'aujourd'hui est fort parce qu'il offre au public des solutions « faciles » et dispense ainsi de la fatigue, des doutes et des erreurs inévitables de tout raisonnement et de toute décision devant faire face à une réalité souvent complexe et en évolution rapide qui est celle de notre époque. Cependant, il y a de bons espoirs que même cette forme de manichéisme ne s'enracine pas dans les pays occidentaux, surtout maintenant que la prise de conscience des spécificités culturelles et des valeurs fondamentales de notre civilisation commence difficilement à resurgir (après les décennies de aplatissement mondialiste). Un rôle important peut être joué par les faiseurs d'opinion, les universitaires, tous ceux qui, comme on dit avec une expression pompeuse, « font la culture ». Il serait important de créer, au-delà des opinions des individus, un raisonnement fondé non pas sur des contrastes et des dérives de type manichéen, mais sur des évaluations (même dures, voire controversées) liées au concept de limite comme guide fondamental pour empiriquement distinguer les choses à approuver et celles à rejeter ou à combattre.
Il faut donc se demander si la tolérance religieuse doit aller jusqu'au respect des prévarications personnelles (par exemple contre les femmes), ou celle de la vie individuelle au point d'effacer les différences de genre, si l'acceptation doit passer aussi par une ouverture incontrôlée au clandestin, si l'écologisme est d'inclure l'adhésion à la thèse du réchauffement climatique, si la protection de la santé doit nécessairement passer par des mesures draconiennes comme les confinements , etc. Cela ouvrirait un espace de débat dont seul le manichéen de service serait exclu (évidemment pas par une "excommunication", mais par sa propre étranger à celle-ci), qui refusait de "se salir les mains" en prenant la responsabilité de faire erreurs (parce que seuls les bienfaisants ne se trompent jamais) dans ses jugements positifs ou négatifs. Un espace de débat qui ne pouvait être que le résultat d'une manière d'aborder la réalité dans ses divers aspects (du politique – économique à la santé) de manière non dogmatique mais empirique, un mode de raisonnement qui est extrêmement populaire aujourd'hui. qui a toujours été l'un des principes fondamentaux adoptés par ceux qui se disent libéraux.
Le post L'ère du manichéisme : comment sauver un débat de plus en plus public entre le Bien et le Mal est apparu en premier sur Atlantico Quotidiano .
Cet article est une traduction automatique de la langue italienne d’un article publié sur le magazine Atlantico Quotidiano à l’URL http://www.atlanticoquotidiano.it/quotidiano/lepoca-del-manicheismo-come-salvare-un-dibattito-pubblico-sempre-piu-lotta-tra-bene-e-male/ le Sat, 19 Jun 2021 03:58:00 +0000.